論古代禮樂文化與“中和”精神的融合滲透

蔡元培指出：“中國民族，富有中和性”，梁漱溟亦說：“中國文化是以意欲自為調(diào)和、持中為其根本精神的。”從“中”“和”兩字的字源生成到后來人們對于“中和”精神本質(zhì)與價值的體認(rèn)，仔細(xì)分析這一漫長的思想文化發(fā)展歷程，我們會發(fā)現(xiàn)，“中和”主要是源于禮樂傳統(tǒng)。這不僅因?yàn)槎Y樂文化是中國文化的主體，更因?yàn)椤爸泻汀币舱莻鹘y(tǒng)禮樂的基本精神。

　　“中”字在甲骨文里常見的有四種寫法： 、 、 、 ，學(xué)者們通常認(rèn)為，這四種“中”字字形分別源于旗幟、鼓或太陽的意象?！爸小钡谋疽馐侵阜轿换驎r間的“正中”，它形成于人們在日常生產(chǎn)與生活中對自然現(xiàn)象的觀察和思考。爾后又通過象征類比等思維方式，以原始宗教文化與人文價值觀念系統(tǒng)為背景，將其與“公正”等倫理德性聯(lián)系起來，表達(dá)了先民們對于上天及統(tǒng)治者的良好德行的企盼，反映出他們對于美好生活的渴望。

　　而“和”的字形字義的生成情況，我們大致可從《說文解字》等關(guān)于“和”的幾個同源異體字的不同解釋看出。許慎于《說文解字·口部》中說：“和，相應(yīng)也。從口，禾聲?！薄昂汀痹诖颂幍谋玖x是指人所發(fā)之聲音的應(yīng)和?！墩f文解字·皿部》則曰：“盉，調(diào)味也。從皿，禾聲?！贝恕氨B”乃指五味的調(diào)和，是“和”的變體字。《集韻·戈韻》則有：“鉌，鑾鈴火。通作‘和’?！薄般F”指鑾鈴的叮當(dāng)和悅，亦是“和”之變體。漢帛書本《易·兌》：“（亻禾）兌，吉?！睂ⅰ叭恕迸c“禾”聯(lián)系起來，強(qiáng)調(diào)人心的和悅順暢為吉利，關(guān)注的是人內(nèi)心之“和”。可見，“和”的各種字形與字義的起源幾乎涉及人類日常生活的所有方面，且都與“禾”搭配在一起，以“禾”為音，這說明“和”字起源于先民們在農(nóng)耕文明初期對與稻禾相關(guān)的一切生產(chǎn)生活實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)與抽象。

　　所以，我們從“中”、“和”的字形與意義的起源來看，二者均是上古先民在日常生產(chǎn)與生活實(shí)踐中生存智慧的結(jié)晶。其中所體現(xiàn)出來的對于公正和諧的美好生活的向往，又象征著先民們?nèi)宋睦硇缘拿妊俊６爸小彼从凇叭罩小?、旗幟與建鼓的意象，“和”所源于聲音的應(yīng)和、五味與五音的調(diào)和以及同叮當(dāng)聲響和人心喜悅之情的聯(lián)系等，這些都屬于禮樂的基本范疇。可見“中”、“和”的字形字義就正是在禮樂的產(chǎn)生與發(fā)展過程中逐漸形成，并隨著時代的發(fā)展而不斷豐滿充實(shí)起來，最終構(gòu)成了禮樂的基本哲學(xué)內(nèi)涵。

　　“中”，朱熹釋曰：“中者，不偏不倚，無過不及之名?！弊鳛橐环N倫理準(zhǔn)則與思維智慧的“中”，要求的是一切恰到好處，合乎情理之宜，而非執(zhí)著于時間或方位的絕對正中，或構(gòu)成事物的各要素之間的完全對等?！爸小弊衷凇叭Y”中頻頻出現(xiàn)，雖然多是指方位、時間、層次或程度之“中”，或是作動詞，表示“符合（禮節(jié)規(guī)范等）”之義，但也充分說明了傳統(tǒng)禮樂對于“中”的異常重視。而在具體的禮樂實(shí)踐里，哲學(xué)與倫理學(xué)意義上的“中”更是其基本原則。如《禮記·喪服四制》道：“……禿者不髽。傴者不袒。跛者不踴。老病不止酒肉。凡此八者，以權(quán)制者也?！卑凑諉史?，服喪者必須以麻束發(fā)髻（“髽”）、肉袒、哭踴，并在服喪期間不得飲酒食肉，等等，但對于身有殘疾和老病體弱者不做硬性要求，這便是權(quán)變原則，它于“精微曲折處，曲盡其宜以濟(jì)經(jīng)之所不及耳”，正是要求因人、因時、因地制宜以合于情理的“中”道在禮樂實(shí)踐里的體現(xiàn)。故而朱熹明確主張“禮貴得中”，強(qiáng)調(diào)“中”是禮樂實(shí)踐的根本哲學(xué)依據(jù)與倫理原則。同時“禮”也是“中”的現(xiàn)實(shí)尺度，如荀子說：“曷謂中？曰：禮義是也?！薄爸小弊鳛橐环N關(guān)乎人類有效生存與發(fā)展的思辨智慧與倫理準(zhǔn)則，雖著重于人心內(nèi)在的把握，但在實(shí)踐中它又必須得有一個具體的標(biāo)準(zhǔn)，“禮”顯然是其最佳選擇。如此一來，二者即互為標(biāo)準(zhǔn)和依據(jù)。但這種關(guān)系又非絕對，其間有著足夠的張力與彈性，這便是“中”所內(nèi)蘊(yùn)的權(quán)變法則的運(yùn)用。

　　那么，“和”的本質(zhì)為何？西周末年的史伯曾指出：“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜以成百物。是以和五味以調(diào)口……聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講?！痹谑凡磥?，“和”是“以他平他”，是不同事物的協(xié)調(diào)與中和，而非簡單地同化或同一。所以，不同事物間的這種中和就有了生成性，乃萬物化生的動力因。大約二百年后的晏嬰在史伯論“和”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步指出：事物的“和”既有不同事物的相輔相成，合成一物；又有事物之對立面的辯證統(tǒng)一，如“剛?cè)帷?、“遲速”、“高下”等不同音律相組合的“和聲”；還有對立事物的互補(bǔ)共濟(jì)，如“君臣之和”?！昂汀钡哪康谋阍谟凇皾?jì)其不及，以泄其過”，達(dá)致事物的完滿與和諧；于人而言，則“以平其心，心平德和”，使人情緒和寧，德性美好。所以，孔子說：“君子和而不同，小人同而不和?！睆?qiáng)調(diào)了“和”在人際交往中既保持個體獨(dú)立人格，又維護(hù)多元并存的和諧局面的重要意義。而上述關(guān)于“和”的種種哲學(xué)闡釋恰是基于傳統(tǒng)禮樂的基本內(nèi)涵與功能而作的，為禮樂的本有之義，它們在后人輯成的禮學(xué)經(jīng)籍中得到了更加充分的再現(xiàn)與發(fā)展。

　　《禮記·儒行》明確說道：“禮之以和為貴”，《禮記·燕義》亦曰：“和寧，禮之用也”，強(qiáng)調(diào)世間萬物的和諧正是禮樂的最大功用與宗旨。具體而言，在“三禮”中，“和”含蘊(yùn)于日常生活的各個層面，如《周禮·天官·食醫(yī)》說：“食醫(yī)掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬……”，就是史伯所謂“和五味”之“和”。而從哲學(xué)與倫理的維度看，傳統(tǒng)禮樂之“和”的關(guān)鍵就在于“樂”的功用?！皹贰背鲇谌饲?，多用“和聲”。它重在陶冶人之性情以移風(fēng)易俗，使得整個社會國家由上到下，由內(nèi)到外皆能和諧安樂，實(shí)乃“中和之紀(jì)，人情之所不能免也。”因此禮樂之“和”與政治也緊密相關(guān)：“禮交動乎上，樂交應(yīng)乎下，和之至也。……故觀其禮樂，而治亂可知也?！迸袛嘁粋€國家的政治，禮樂是根本依據(jù)，因?yàn)樗蔷忌舷轮昂汀钡膩碓础Ｖ链?，禮樂之“和”便由生活哲學(xué)上升到了政治倫理。而“樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得?！睒窞殛枤庵畬?，禮為陰氣之屬，陰陽和諧，萬物乃生。此時的“和”則是指天地間陰陽五行之氣的調(diào)和，具備了生成論的意義，乃“生物”之“和”在禮學(xué)經(jīng)典中的進(jìn)一步深化演繹。

　　“中”與“和”的并稱則首次出現(xiàn)于《禮記·中庸》：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！薄爸小迸c“和”不僅是對人的情感與行為的倫理規(guī)定，也是對人類行為的理想道德狀態(tài)的描述，乃天下之“大本”與“達(dá)道”。至此，“中和”精神就在傳統(tǒng)禮學(xué)中得到了極大的理論升華，被抬升到至高無上的地位。具體而言，則“中正無邪，禮之質(zhì)也”，“和寧，禮之用也”，所以，“從哲學(xué)上分析，中與和是體與用的關(guān)系。”這種體用關(guān)系不僅體現(xiàn)在狹義的、具體的禮樂實(shí)踐之中，更是延伸推展到了廣義的禮樂所涵括的人類社會生活的各個層面。人類作為禮樂實(shí)踐的主體，若能夠兼體用而“致中和”，必然可以有效地維護(hù)天地萬物的和諧與發(fā)展。

　　上述禮學(xué)中關(guān)于“中和”的認(rèn)識無疑是華夏民族生存智慧與人文理性的高度凝練和展現(xiàn)，而“中”、“和”字形字義的演化，也較充分地體現(xiàn)出了傳統(tǒng)禮樂從以生存智慧為價值主體轉(zhuǎn)向高揚(yáng)人文理性的哲學(xué)演進(jìn)路徑?！爸泻汀弊鳛槎Y樂哲學(xué)與倫理蘊(yùn)涵的一個符號象征，也因此而構(gòu)成了華夏禮樂文明的核心精神，反過來亦為禮樂文化的延續(xù)和發(fā)展提供了“與時偕行”的旺盛生命能量。